在叔本华的哲学中，他强调通过超越人生的苦痛与无聊来获得内心的宁静与满足。面对种种挑战和困境，他认为人们可以通过自我认知和心灵的修养来摆脱痛苦与无聊的束缚，找到生活的意义和快乐。通过反思人生的真实意义和目的，以及如何更好地应对困难和失败，人们可以更好地掌控自己的命运，实现真正的意义与幸福。

前面我们介绍了，自然科学是根据各种不同的充足理由律而产生的，所有的自然科学都是满足某种充足理由律的，只是对表象的总结和概况，是对表象的一种知识。自然科学的主要材料是表象，以及表象的法则和关联，但是有没有一些表象是在充足理由律之外的呢？叔本华认为是有的，那就是艺术。

艺术不涉及变化，不涉及因果关系。叔本华认为，艺术是那些通过纯粹观想而把握的永恒的理念的再现，艺术让世界所有现象中根本的和永久不变的东西再现出来。换句话说，艺术因为表达意志和理念而具有永恒性，比如建筑、雕塑、绘画、诗歌或者音乐就是属于这类。

叔本华说，如果自然科学是表象的知识，那么艺术就是理念的知识。艺术作品都是对理念本身的展现，而跨越了经验、概念等表象，直接对理念进行了展现，所有艺术只有一个目的，就是表现理念。而理念是意志的一种客观化，不同艺术之间的主要区别只在于理念下意志客观化的不同阶段。如果整个表象世界只是可见的意志，艺术品就是要使这可见的意志更明显。比如叔本华认为，建筑艺术是意志在最低阶段的客观化，而悲剧艺术，则是意志客观化的最高阶段。

简单来说，所有的艺术都是表现理念，也就是表象，也都是将意志客观化，但是只是程度不同而已。程度越高的，我们会觉得更美或者说，更具艺术审美价值。比如，在没有活水和无波的河流中，水的理念并没有得到完全展现，只有在水出现各种不同情况，或者受到阻碍的时候，水才有机会更彻底地展现它的理念，比如当水滚动、冲击或者泛起浪花的时候，就比死水所展现的理念要更充分，因此，也更有美感，这就是当我们看到喷泉的时候觉得它很美的原因。

同样的，叔本华分析了各种类型的艺术作品中也是一样的，工程师借助水的流质性，建筑师借助石材的刚性，来展现艺术对象的理念，从而让我们获得美感。美感也可以理解为理念的展现程度，就像艺术品的价值在于它所内在的意义丰富程度一样。蒙娜丽莎之所以非常名贵，并非画本身的质量和水平高低，而在于它内在的意义丰富程度，或者说理念的展现程度，蒙娜丽莎出自达芬奇之手，现在在罗浮宫展出，每年有数以百万级的人去观看鉴赏，被无数人分析和传播，这些都赋予了这幅画更丰富的理念，让它越来越有价值。

叔本华说，现实世界中的大部分人的生活，就像我们平常在水池中看到的水一样，平淡无奇波澜不惊。但是在史诗级的诗歌中，悲剧才是艺术的巅峰，因为悲剧艺术中，人类的内心深处显示出来了，并且可以在一些特别有意义的行动中表现出来。换句话说，悲剧艺术所展现出的人性是最为充分和完整的，诗歌最高成就的目的，是表现人性可怕的一面，悲剧艺术向我们表现出来的是那种无法形容的痛苦、人类的悲伤、邪恶的胜利、随机性的支配以及公正和天真无邪者的没落；并且也有世界和人生本质方面的暗示。所以，叔本华认为，悲剧艺术展现了更加丰富的理念，悲剧是诗歌艺术的巅峰。后来哲学家尼采显然继承和发扬了这种悲剧精神，在古希腊的悲剧史诗中找到了自己哲学的起点：酒神精神。

简单来说，酒神精神就是一种对抗生命的悲剧和无意义感的精神，尼采认为，人生是一幕悲剧，最大的悲剧就在于它的没有终极根据和意义，但生命敢于承担自身的无意义，而并没有消沉下去，这正是生命的骄傲和意义。尼采的哲学思想起点是叔本华，更准确地说，就是叔本华这本《作为意志和表象的世界》。

好了，我们还是回到叔本华的思想，叔本华在这部分内容中，提出了艺术，是对理念的表现这样的思想，让我们从另外一个角度理解了艺术，这是他的思想非常独特的一面。叔本华最后说，如果整个可知的世界，只是意志的客观化和反映意志的镜子；如果在我们单独审视表象世界，而摆脱一切意欲的束缚，只让表象世界占据我们的内心时，表象世界是人生中最使人快乐和唯一天真无邪的一面。

我们应当把艺术视为人生这一面的更高阶段，也视为人生这一面更完美的发展。因为，在进行艺术审美活动的时候，我们可以暂时摆脱个人意志的奴役，摆脱充足理由原则的束缚，从而升华到不受意志束缚的纯粹的认知主体的地位，从而也是摆脱痛苦的一种方式。叔本华认为，摆脱痛苦有两种方式，一种是进行艺术的审美活动，一种是实践彻底的禁欲主义。关于后面一点，我们下一篇文章接着聊。

好了，今天的内容就是这些，后面我将继续分享，更多叔本华的哲学思想，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见。

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